Донбеттыр — владыка водного царства, покровитель рек, озёр и моря

(Доклад студентки журфака СОГУ имени Хетагурова, члена СНО Юлии Кабаковой, заслушанный на итоговой конференции факультета. Научный руководитель — кандидат филологических наук Диана Вайнеровна Сокаева)

Очень часто на нашем телевидении затрагиваются моменты, связанные с традициями осетин (в новостях, в заголовках, в названиях). Хотелось бы для журналистов, которые будут освещать эти темы, подчеркнуть некоторые особенности выбранного для анализа образа. Основные положения, лежащие в основе нашего взгляда:

1.Рассмотрение осетинской мифологии как части индоевропейской мифологии.

2.Связь с культами. Есть ли они в настоящее время и в какой форме.

3.Донести до зрителя (слушателя) чёткое разделение пространства по вертикали, на стихии — не только эпоса, но и других жанров фольклора

Вода и связанные с ней явления природы за тысячелетия жизни людей обросли преданиями, многочисленными суевериями: о них сложены легенды, предания. Из этнографической литературы известно, что в сознании наших предков жила вера в то, что вода, одна из важнейших для жизни человека природных стихий, обладала особым свойством очищать людей от всякой скверны, оберегать от воздействия злых духов. Взгляд на воду как на очищающую стихию был известен всем народам и основан на очевидном и вполне реальном свойстве воды — смывать всякую грязь. Возможно, первым владыкой воды у осетин был отец известного персонажа нартиады Сырдона, антропомофорное существо по имени Гæтæг. Будучи хозяином вод, он был властен закрыть нартовским женщинам доступ к воде. Пользуясь этим, Гæтæг принудил красавицу эпоса Дзерассу к сожительству. От этой вынужденной связи и родился Сырдон. Вот что говорится об этом в эпосе: «Дзерасса взяла два деревянных ведра и спустилась к речке. И тут у самой воды увидел её владыка рек Гæтæг. Родился после этого сын у Дзерассы, и Сырдоном, сыном Гæтæга назвали его (Сказания о нартах.1949.С.187).

Гæтæг был в большой дружбе с нартами, он подарил им мельницы на своих быстробегущих волнах (Сказания о нартах.1949.С.77).

Такой же по функции образ встречается в осетинской волшебной сказке- Кœфкундар. Этимология имени пока требует доработки, хотя первая часть слова «каф»- рыба прозрачно намекает нам о его принадлежности к рыбному царству.

Со временем у воды появился более масштабный повелитель — могущественное божество Донбеттыр, и народ стал искать его покровительства. Подобно тому, как любая местность имеет своего Бынаты хицау, каждое озеро, река, родник, водоём имеют своего водяного — Донбеттыра. Донбеттыр- мифическое водное существо, владыка водного царства. Связи нартов с ним были многообразны. Через весь нартовский эпос проходит связь нартов с водной стихией; многие герои эпоса ведут свою родословную от Донбеттырта. В определённых связях с царством водной стихии находятся героини эпоса -Сатана (она отдаёт туда своего сына на воспитание) и Дзерасса (она живёт под водой в доме своего отца, Донбеттыра). Однако родственная связь нартов с Донбеттыром не ограничевается перечисленными персонажами. Герои эпоса братья-близнецы Уырызмаг и Хамыц приходятся племянниками Донбеттыру, ибо их мать Дзерасса -дочь последнего. Батрадз по отцу и Сырдону по матери — тоже дети воды. В доме владыки водного царства воспитывался и безымянный сын Урызмага. Здесь в гостях часто появлялись другие нарты.

По поверью, записанному В.Ф. Миллером, он держит в руках цепь и топит тех, кто купается поздно, ещё им устрашали детей. Донбеттыр считался покровителем рыбаков. Ему поклонялись, соблюдая в момент промысла определенные обряды (подобно тому, как было с Афсати). Надо полагать, что в древние времена у осетин существовал и более обширный культ Донбеттыра, отмечавшийся особым праздником «Кœфтыкувд». Возможно также, что осетинское название месяца октябрь — Кœфтымœй — восходит также к древнему культу рек и морей и их обитателей. С верованием в водяного духа связано и верование в существование водяных девиц (доны чызытœ), считавшихся дочерьми Донбеттыра.

Имя Донбеттыр не совсем ясно во второй части: первая заключает слово дон — вода, вторую часть В.Цораев, известный собиратель осетинского фольклора, объясняет от глагола тæрын — гнать — с предлогом фæ- или ба-, но такое словопроизводство не согласно с формой слова. Заметим, впрочем, что имя Донбеттыр произносится различно: В.Цораев пишет Донбеттыр, другие произносят Донбиттир, может быть, по созвучию с биттир — летучая мышь. Кстати, и эту часть слова можно рассмотреть с точки зрения семантики рассматриваемого образа.

Обрядовые процедуры, связанные с Донбеттыром, и в целом культ водной стихии сформировались в дохристианскую эпоху и были занесены на Кавказ ираноязычными племенами. Доказательством сказанному служат частные упоминания больших рек, морей, озёр в осетинской мифологии и нартовском эпосе осетин. Поверья и обряды, связанные с нартовским эпосом и фольклором осетин в целом, свидетельствуют о том, что формирование культа владыки водной стихии происходило в аланскую эпоху, когда ираноязычные предки осетин обитали вдали от современной Осетии, а именно на южнорусских просторах, по течениям рек Дона, Кубани, Днепра. «Несомненно,- пишет В.И. Абаев,- в эпоху создания эпоса осетины-аланы жили по соседству с морем или большими реками, так как в небольших и быстрых горных реках современной Осетии решительно нельзя найти места для Донбеттыров с их обширным царством и роскошными дворцами. Об этом же говорит постоянное упоминание в сказаниях моря (денджыз, фурд)» (Абаев.1982.С.20.Калоев. 2004.С.360,361).

Этот культ впоследствии был использован христианскими миссионерами для внедрения в среду осетин христианского обряда крещения. Своё нынешнее название божество получило от христианства.

Донбеттыр живет в морских глубинах, под водой, которой он повелевает, и название которой содержит в своем имени (дон), подобно тому, как на наших картах этот элемент содержат названия рек, впадающих в Черное море: Дунай, Дон, Днепр, Днестр. Второй элемент его имени происходит, однако, из раннехристианского пласта Petros (Petros — то есть с древнехристианского пласта «водяной Петр»). «Под влиянием евангелических рассказов о рыбачестве апостола Петра образ его оказался в христианской традиции связан с водной стихией. Этим объясняется, что функция старого языческого водяного божества были после христианизации алан присвоены именно Петру» (Абаев.1958.С.368). Нартам он постоянно благоволит: события сказаний приводят к тому, что он становится тестем, а затем — дедом самых выдающихся героев, потому что у него есть дочери, прекрасные дочери, которых сравнивали с русалками в славянской мифологии. Происхождение свое они ведут, вероятно, от той нимфы — дочери реки Борисфена, с которой, по рассказу Геродота (IV, 5), Зевс породил праотца скифов. Еще в прошлом веке ежегодно в первую субботу после пасхи девушки отправляли изящный культ дочерей Донбеттыра, обеспечивая своим домам и конюшням все блага, которые таит в себе могучая стихия вод.

Очень большое место вода занимала в праздниках осетин. Согласно поверью осетин, в Новый год вода в определённый момент становится освящённой, и тот, кто угадает это время и почерпнёт из водоёма воды, тот будет счастлив. При приготовлении многочисленных обрядовых хлебов к новогоднему празднику крайне желательно было использовать освящённую воду.В честь водяных дев ежегодно осенью осетины широко отмечали (особенно дигорцы) Кœфты куывд. Своё название праздник берёт от слова каф (крупная рыба), выступавшей в качестве жертвоприношения. Праздник этот отмечался и в отдалённых высокогорных районах, в которых кроме родников и ручейков других водных источников не было, естественно, там не могла водиться крупная рыба. В пиршестве принимали участие одни мужчины. Каждый двор обязывался принести традиционный хуын и обязательно рыбу, чаще осетрину. В молитве старшего в честь Донбеттыра высказывались пожелания, чтобы тот не оставлял их никогда без воды, оберегал от водной стихии; рыбакам же желал большого улова (Калоев. 2004.С.251).

Праздник Кœфты куывд ещё в недавнем прошлом справляли дигорцы (Магаметов. 1974.С.324). Праздновался также ещё один праздник «Доныскœфœн» (т.е праздник черпания воды), который справлялся через 6 дней после Нового года. Рано утром молодая невестка или кто-либо из молодых женщин брали заготовленные с нового года басылта и отправлялись за водой. Чем раньше они это делали, тем лучше. Существовало поверье, что семью, которая в «Доныскœфœн» раньше наберёт воды, ждёт Божья благодать. Женщины, пришедшие за водой, бросали в воду басылта и молились: «Да будут угодны эти басылта» (новогодние сдобные булочки в виде фигурок животных или людей).
русалкам и да помогут они нашим семьям, чтобы мы ни в чём не знали недостатка».

Шедшие за водой женщины должны были молчать. Принесённой водой обрызгивали пол, стены, углы, умывались ею, заготавливали её впрок. С этой водой возносили молитвы Богу. Считалось, что она очищает души, и поэтому каждая семья считала долгом пойти за водой и принести её в достаточном количестве, чтобы хватило надолго.

Бог греческой мифологии, владыка моря и водной стихии Посейдон тесным образом связан с Донбеттыром. Интрига заключается в окончании имени Посейдона, в точности совпадающим с осетинским названием воды и реки «дон». Эту дилемму усиливает и то обстоятельство, что окончание имени римского двойника Посейдона, Нептуна, фонетически очень близко к окончанию -дон имени греческого божества. Учитывая идентичность функций божеств водной стихии греческой и римской мифологии, можно полагать, что и семантика обоих имен водных божеств должна быть идентичной или довольно близкой. Косвенным образом на это может указывать и фонетическая близость окончаний обоих имен, явно бросающаяся в глаза. В любом случае окончание -дон в имени Посейдона не вызывает никаких сомнений. Очевидно, в этой связи не лишено интереса и то обстоятельство, что этот же корень содержится в именах двух сыновей Посейдона — Тритона и Сарпедона. Этимология имени Посейдон рассматривается в статье известного антиковеда А.Ф.Лосева «Посейдон» (Мифов народов мира, 2 том). Обобщив существующую по данному вопросу специальную литературу западноевропейских авторов, в частности, А.Каруна, А.Хойбек, А.Ф.Лосев заключает, что в имени Посейдона «видят воплощение плодоносной жидкости» со значением «владыка вод».

Куда более интересна и проблематична для доказательства наличие во второй части имени Посейдона корня со значением воды, водной стихии. Для доказательства такой связи дается ссылка на «индоевропейский корень дону-, указывающий на влагу и воду» и в подтверждение такой связи А.Ф.Лосев приведет имя Донбеттыра осетинского эпоса и наименования рек Дон, Днепр, Дунай. Сопоставления эти более чем убедительны, однако за скобками этих параллелей остается ряд весьма важных выводов, вытекающих из указанных параллелей.

Принимая во внимание, что этот же корень лежит в имени владыки подводного царства осетинской мифологии Донбеттыра, и тождественность функций обоих божеств, трудно отделаться от впечатления, что имя и образ Посейдона формировались не без влияния Донбеттыра осетинских сказаний. Во всяком случае, наличие в окончании имени Посейдона осетинского дон «вода, река» ставит подобнее предположение на белее чем реальную основу. Связь греческого Посейдона с Донбеттром осетинского фольклора, причем не столько типологическая, сколько, можно сказать генетическая, подтверждается и другими данными. Согласно сохранившейся в древневековье античной историографии традиции, легендарная царица амазонок Ипполита носила название «нептуниады». По аналогии с нею все остальные амазонки также «назывались нептуниадами». Нетрудно догадаться, что в основе этого прозвища амазонок лежит имя древнеримского божества водной стихии Нептуна, двойника греческого Посейдона. Обозначение амазонок «нептуниадами», т. е, потомки Нептуна, выглядит на первый взгляд довольно странно, поскольку в античной литературе принятым названием амазонок был термин «термодонтии». В основе этого термина лежало, как нетрудно догадаться, название знаменитого Термодона, с которым связывалась прародина амазонок.

Думается, что именно кавказское происхождение амазонок дает ключ к происхождению названия «нептуниады». Вряд ли надо специально доказывать, что появление рассматриваемого прозвища амазонок в трудах античных авторов должно было иметь какое-то основание, несмотря на определенную мифологичность цикла сказаний об амазонках и их обозначения имени «нептуниад». И такое основание есть. Это «донбеттыры» (донбеттыртœ) осетинских нартских сказаний и осетинских сказок. Донбеттрами назывались суммарно многочисленные дочери владыки подводного царства и водной стихии осетинской мифологии Донбеттыра. Другое их название — «девы Добеттра» (Донбеттыры чызджыта). Самая знаменитая из них -Дзерасса, родоначальница ведущего нартского рода Ахсартаггата, рода «истинных» нартов (воинов). Сравнение названий нептунид и донбеттыров наглядно показывает, что в структурном и семантическом отношении они полностью идентичны, поскольку в основе этих номинаций лежат имена божеств водной стихии римской и осетинской мифологии. Все это позволяет придти к заключению, что термин «донбеттырта» и проник в римскую мифологию из осетинского нартовского эпоса.

Один из главных персонажей славянской демонологии — водяной, он также как и Донбеттыр «хозяин» рек, озер, болот, других водоемов. Он воплощение стихии воды как отрицательного и опасного начала. Его зовут также водяником, водовиком. В основе представлений восточных славян о водяном лежит древний культ воды, вера в ее особенную силу, в таинственные ее возможности. Вначале предметом поклонения была сама вода, а затем уже возникла персонификация. Поклонения воде были не только у славян, но и у других народов, так как вода- это жизнь для народа, она имеет такое же большое значение, как и земля. У каждого водоема был свой хозяин — водяной. Его внешний образ складывался из сочетания вполне человеческих «признаков» с разными необычными. Образ водяного и Донбеттыра был схож, но не многим. У восточных славян Водяной — это старик с длинной зеленовато-седой бородой; он голый, весь в тине, подпоясанный зеленой травой, в травяной шапке; черный, обросший мхом; с лапами вместо рук, с двумя рогами и хвостом. Водяной способен в любой момент превратиться в громадную щуку или сома, прикинуться толстым бревном, обернуться козлом, собакой, селезнем. Водяной любит подшутить и шуткой своей может насмерть испугать человека: например, прикинуться утопленником, а когда его вытащат, «ожить» и с громким хохотом нырнуть в воду. Оседлав коня, быка или корову, он загоняет их в болото, где они гибнут. В тихие лунные ночи ему нравится хлопать ладонями по воде, и тогда гул от его ударов разносится далеко окрест. Все же водяной способен и на добрые дела: спасти пловца в бурю, подбросить рыбаку хороший улов, сберечь его снасти и др. Но для этого мореходы и рыбаки ходили к водяному на поклон, носили ему «подарки», а кроме того, всем следовало знать способы защиты от его проделок. Самое надежное средство — принести хозяину вод жертву. В глубокой древности приносили жертвы человеческие, воспоминания о них сохранились в сказках, былинах, преданиях: например, за помощь, оказанную герою, требовалось заплатить: «Отдай то, чего дома не знаешь». В более поздние времена приносили проголодавшемуся за зиму водяному весеннюю жертву — коня, обычно черного. Его крестьяне покупали всем миром, специально откармливали три дня, затем опутывали ноги, надевали на шею жернова, голову обмазывали медом, украшали красными лентами и в полночь топили в реке.

В литературе сохранилось также описание внешнего вида, повадок вышеперечисленных владык водной стихии, которые имеют много общего с покровителем владык водной стихии у осетин. В прошлом осетины верили в оплодотворяющую силу воды, осознавали, что без живительной влаги земля не способна дать урожай. Этим была вызвана целая серия обрядов плодородия. Их многочисленность объясняется значением, которое имела вода в ответственные для урожая моменты. К таким обрядам относятся обряды вызывания дождя, хорошо описанные в энографической литературе. Очищающие действия воды широко использовались в знахарской практике. Но сверхъестественные, магические свойства приписывались, конечно, не всякой воде, а воде, чем-либо замечательной; это должна быть или наговоренная знахарем вода (арфæты дон), святая вода, освящённая духовным лицом, или же вода, взятая из водоёма в определенное время года, когда она бывает святой.

С водой связывался у осетин ряд поверий и обрядов. Относящиеся к ней обряды и верования можно свести к двум основным группам: одни восходят к общему представлению о воде, как об очищающей, целительной и оплодотворяющей субстанции, другие относятся не к воде вообще, а к определённым почитаемым водоёмам-родникам.
В заключении хочу сказать, что все эти образы водных покровителей появились в каждом народе, потому что они были жизненно необходимы. Каждый рыболов, мореплаватель обращался к своему божеству, поэтому культ Водяного, Донбеттыра, Посейдона и Нептуна почитался у древних народов, почитается и сейчас, но только в семьях рыболовов. У каждого народа есть свой Донбеттыр, свой покровитель вод. Только назван он по-другому, а значение имеет такое же. Если ограничиваться культурами разных народов, то довольно трудно определить место осетинского эпоса среди героических сказаний. Исходя из вышеизложенного, следует отметить наличие ряда специфических особенностей культа Донбеттыра и вместе с тем ряда сходных черт с подобными божествами соседних народов, что, «видимо, объясняется как общими географическими условиями, так и результатом длительного этнического и культурного общения этих народов» (Калоев. 1971.С.252).

Список использованной литературы:
1.Варианты текстов Нартовского эпоса.
2.Дюмезиль Ж. Нартовский эпос осетин. С. 125-126.
3.Тексты Геродота (IV, 5 век до н.э.).
4.Лосев А.Ф. Мифы народов мира.2 том.
5.Абаев В.И. Нартовский эпос осетин
6.Исаокия или Иоанна и Цеца объяснения к «Кассандре» Ликофпона. ВДИ, 1947, №3,с.270.
7.РУССКАЯ И СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ
8.Журнал: Водяной Выпуск No:13 2005-12-20
9.Чибиров Л.А. Традиционная духовная культурная традиция осетин.2008. С 104-110.
10.Интернет- сайты: Википедия, osetini.com, iratta.com, OSETIA.ru.