Тутыр

Отголоски тотемистического мифа можно найти в осетинских нартских сказаниях о происхождении нартов от волка, хотя по замечанию Васо Абаева, здесь нет, на первый взгляд, ничего тотемистического. Но ученый с помощью лингвистического анализа доказал, что имя родоначальника нартов Уархага — произошло от древне-осетинского слова «волк». Общеевропейское название волка не сохранили кельты, вероятно, по той же причине, что и осетины. Так как волк был тотемным животным, и его имя стало табуированным и в обиходной речи не произносилось. Вот почему осетинское слово «уархаг» (волк) было заменено заимствованным «бирагъ», теперь широко распространенном в нашем языке.

В осетинской мифологии и фольклоре волк имеет культовое значение. «Нарты как дети волка больше всего любят охоту, войны. Набеги и походы за добычей». Нартовский герой Сауай вскормлен волками. Нарт Сослан становится неуязвимым, после того как выкупался в волчьем молоке. Нарты и волки находятся в дружеских отношениях. В нартском эпосе волк считается грозой чертей и темных сил. И наконец, волк в осетинском пантеоне имеет свое божество Тутыр, без разрешения которого они не нападают ни на человека, ни на его стада.

Вот почему наши предки с таким почтением относились к Патрону грозных хищников. Для того, чтобы задобрить Тутыра, осетины приносили ему в жертву козла и совершали целый ряд магических обрядов. Например, стригли хвосты и гривы лошадям. Людвиг Чибиров приводит любопытную легенду, согласно которой Тутыр был любимым ангелом Бога, которого он прогневал и всевышний утопил его в море, однако, наперекор самому Богу, Тутыр сделал из дырявой жести небесный свод и устроил искусственный дождь, назвав себя богом.

У осетин слова, сказанные в праздник Тутыра, имели магическую силу, а обещания подлежали обязательному исполнению. Несмотря на грозный оттенок Патрона, он, тем не менее, осуществляет и миротворческую миссию. В дни Тутыра прекращалось противостояние между кровниками и было принято прощать обидчиков, запрещались военные столкновения. В народном представлении это божество — добрый ходатай людей и их посредник между небожителями. Осетины верили, что в силах Тутыра избавить их от болезней и приумножить скот.

Но в культе Тутыра ярко прослеживаются и аграрные черты, так как праздник небожителя приходился на день весеннего равноденствия. Он выпадал на первый день поста и считался одним из главных в народном календаре осетин. Праздник длился неделю, но наиболее значительными были три первых дня. Осетины верили, что « изготовленные в дни Тутыра деревянные сельскохозяйственные орудия: ярмо, грабли, вилы, соха считались самыми благополучными, предохраняемыми от воздействия дурного глаза. В эти дни в каждой семье изготовлялись крестики из ясеня… которые расставлялись на семенном фонде…» (Л.Чибиров). В первый день праздника, в понедельник, обычно на центральной сельской площади вечером устраивали пиршество, в котором принимали участие только женатые мужчины, происходили народные гуляния.

Тутыр пользовался особым почтением у осетинской матери, которая стараясь охранить своего ребенка от болезней и недоброго взгляда, нашивала в дни патрона на одежду своего дитя вышитый красными нитками крест и одевала на его шею амулет — фардыг. По представлению осетин, ребенок, рожденный в день Тутыра, считался счастливым. В это время детей водили в кузню «положив руку ребенка на наковальню, кузнец маленьким молоточком ударял по ней два раза. Все это сопровождалось магическим заговором: «Уац-хуас, будьте благословенны Тутыром!» (В. Уарзиати). В дни божества кузнецам преподносили три пирога, так как это мастерство пользовалось в осетинском обществе большим уважением. Ведь кузнец и изготовлял так необходимые в быту орудия труда и инструменты.

Праздник в честь Тутыра отмечали и осенью, в течение недели, спустя пять недель после Майрамы куадзан. Особенно строго праздника придерживались в горной Осетии, здесь он был известен как Фаззаджы Тутыр (Тутыр осенний). Каждая семья основательно готовилась к празднику, в честь Патрона приносили в жертву козла и готовились яства, которые поедались только семьей. Посторонних не угощали, верили, что только так можно задобрить Тутыра и сохранить свои стада в целости, уберечь их от нападений волков. С этой же целью за три дня до праздника пастухи ходили без пояса и соблюдали строгий пост.

Обычно Тутыру молились так: «О, приближенный к Богу Тутыр! Призри на нас правым своим оком и сравни с твоим постом пост, который мы…держали со вчерашнего вечера до настоящего часа во славу твою, не промочив глоток наших даже каплями воды. Учини такую милость, чтобы глотки твоих зверей — волков были заткнуты камнями так крепко, как «глотка» вот той ступы, так сухи, как теперь наши глотки, и да будут они, волки, глухи и немы, неподвижны и безопасны, как эта деревянная ступа… Сравни мою бедную молитву с молитвою того счастливого пастуха, который слаще и милее тебе между пастухами великого мира; мои овцы суть твои гости, и да будет на них милость Твоя!».

Культ Тутыра у осетин, повелителя одного из самых суровых творений природы волка уходит своим корнями в глубокую древность, когда наши предки еще вели кочевой образ жизни и скотоводство в их хозяйстве играло важную роль. Уже тогда они старались вызвать милость Патрона, а волков называли не иначе как собаками Тутыра. Ведь в древности человек не отделял себя от природы и соответственно от животных, которых видел вокруг себя.
Фатима Найфонова
На фото: фрагмент картины осетинского художника Валана Харебова «Крик»